Казахстан, жизнь в Центральной Азии |
Жизнь в Центральной Азии: Кыргызы, узбеки и казахи имеют общие традиции, связанные с рождением ребенка |
---|
03.06.2017 14:31 |
CentralAsia (KZ) - Ребенок в семье - это продолжатель рода и его традиций, символ бессмертия народа. Поэтому рождение ребенка считается самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. CA-News статью о традициях и обычаях, связанных с данной радостью в Кыргызстане, Узбекистане и Казахстане. Кыргызстан Еще до рождения ребенка беременную женщину оберегали от тяжелых домашних забот и запрещали выходить за пределы аила без сопровождения. Для защиты от злых духов и сглаза ей давали амулеты. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет «тумар» с зашитым в нее изречением из Корана, также амулет из когтей медведя «аюу тырмагы», лапы филина «укунун тырмагы», охраняющий от «албарсты» (дух, который приходит во сне человеку - ред.). Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для защиты рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днем и ночью горел огонь. Около очага клали нож острием к двери. На решетчатый остов юрты - «кереге» - над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов. Первой пищей новорожденного является «сары май». Затем надевали первую рубашку - «ит койнок». Ее шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к ее туловищу), а затем на ребенка, отсюда и название. Все эти действия связаны с поверьем «ырым»: прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы и пожилые женщины, имеющие большое уважение среди сельчан. Как только рождается ребенок, то радостная весть, которая называется «суйунчуу» сообщается всем родственникам. Тому, кто приносил радостную весть дарили подарок. За право посмотреть на младенца дают «корундук», денежные подарки достаются обычно самому младшему члену в семье. Особое значение придавали значение «ат койуу», по обычаю имя первенцу давали либо родители жениха или уважаемый человек из аила. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку. После 40 дней с момента рождения ребенка его укладывали в колыбель «бешик». Пожилая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: «Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу. Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта» (Не моя рука, а рука Умай-эне, рука Зууры. Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели). Умай-эне - особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный дух, покровительница детей и рожениц. Фатима покровительница женской работы, Зухра — обозначение планеты Венеры в исламской литературе. Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - «кырк кашык сууга киринту», стригли утробные волосы - «карын чач», вместо «ит койнок» надевали другую рубашку - «кырк койнок». Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребенка выпрашивали у соседей в семье которых было много детей, и у старых людей, чтобы детей было в семье много и каждый прожил долгую жизнь. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - «май токоч» или маленькие блины на сале - «кырк челпек» и раздавали их сорока детям. По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Для этой цели служили различные амулеты, которые подвешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку. Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество «тушоо кесуу» (обряды, посвящённые первым шагам ребёнка). Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки - «ала жип». Они символизировали борьбу двух начал - света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям кыргызов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям. Обряд «тушоо кесуу» начинался обычно в утреннее время, в 10-11 часов. С противоположной стороны дома, где стоит ребёнок с перевязанными ногами, навстречу малышу по команде начинали бег «жарыш» дети в возрасте с 8 до 12 лет. Тот, кто из них прибегал первым, брал в руки нож, который ему давал один из родственников малыша, разрезал путы на его ногах. Этот нож он забирал себе, кроме того, получал небольшой приз. По желанию участников торжества бег повторялся несколько раз: бежали дети более старшего возраста, затем взрослые. Победитель каждого забега разрезал новые путы, забирал нож, получал приз. Цель этого забега - магическим путём сделать так, чтобы ребёнок быстрее научился самостоятельно ходить. Рождение ребенка в Узбекистане «Бешик-туйи» (деревянная колыбель) - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. «Бешик» (колыбель) и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В «дастархан» (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам. У узбеков также существует ряд традиционных обычаев отмечать рождение ребенка. Один из них, существующий с древних времен, называется «суюнчи». Одна из женщин, принимавших роды, первой сообщала «суюнчи» – радостную весть о рождении ребенка отцу или другим членам семьи, за что ей полагалось сделать ценный подарок. Далее, один из молодых людей обходил всех родственников, напевая специальные песни. Так как сейчас роды принимают в роддомах, то обычай ушел в историю. Традиционно в честь рождения сына отец сажал дерево, в честь дочери – цветы. Были и магические дни после рождения ребенка – 3-й, 5-й, 7-й, 9-й дни. Они считались опасными. Нельзя было оставлять мать с ребенком без внимания, старались поднять настроение матери и малышу и выполняли ряд символических действий, отпугивающих злых духов. «Исмлаш» – обряд наречения имени младенцу. Огромный смысл вкладывался в имя ребенка. Во все времена было предпочтительным называть ребенка явлениями природы, вселенной и т.д. Если у ребенка была родинка, ему давали имя Холбой, Холтой, Холбек, Нархол, Ойхол. Если ребенок рождался смуглым – Корабек, Корабой, если белым – Октой, Онбой, если ребенок недоношенный – Чалабой. Если рождались девочки близнецы или двойняшки, то их называли Фатима и Зухра, мальчиков – Хасан и Хусан. Важную роль в выборе имени ребенка играли время года, месяц, день его рождения. Часто называли детей в честь предков. Если родители хотели передать детям определенные человеческие качества, то давали ребенку определенное имя. Чтобы ребенок был милосердным – Рахим, Рахима; сильным – Ботир, Полвон, Баходир; властелином – Амир, Сардор, Саркор; важным – Азиз Азиза; приятным – Ширин, Асаль, Чучук; красивым – Гузал, Гулчехра; счастливым – Бахтиёр, Саодат, Рохар. Если к имени прибавить окончание «жон» (душа) – имя становится ласкательным. Если человека надо возвеличить, достаточно к его имени добавить «бек», «хон», «бой», к женским – «бека», «бону». Чтобы подчеркнуть женскую красоту, к имени прибавляют «гул», «нисо» (прекрасная). Чтобы выразить уважение к роду человека, необходимо к имени прибавить «зод». Вот теперь можно расшифровать многие имена, потому что эта традиция сохранилась по сей день. Также существует обряд «бешик туй» – праздник колыбели, «биринчи кадам» – первый шаг, «суннат туй» – обрезание. Смысл последнего обряда двояк: с одной стороны – это символ мужества, с другой – элементарные соображения гигиены человека в жарких условиях среднеазиатского климата. Рождение ребенка в Казахстане В детских традициях и обычаях заложен многовековой опыт и различные древние верования. До 5–6 лет и мальчики, и девочки воспитывались вместе. Все обряды, совершаемые над детьми в младенчестве, не несут половой специфики. Некоторые особенности обрядов младенческого цикла для мальчиков и девочек касаются не сути выполняемого ритуала, а деталей. Свекровь делилась жизненным опытом с молодой невесткой, чтобы она легко могла перенести всевозможные трудности. Каждый, кто узнавал о рождении ребенка, особенно если это был сын – продолжатель рода, спешил первым оповестить родных и близких криком «суюнши» (известие). Все сразу понимали, что он пришел с добрыми известиями. За это, согласно традиции давали подарок. У казахов, как и у многих других народов, сохранились представления о том, что ребенок подвергался наибольшей опасности в первые сорок дней жизни, так как согласно домусульманским представлениям, ребенка надо было оградить от злых духов, которые могли подменить ребенка. Поэтому в течение 40 дней ночами возле люльки горел светильник (шыра), поскольку по народному пониманию всякая нечисть боялась огня и света. Младенческая одежда, даже обереги, пришивающиеся на нее, не имели различий для мальчиков и девочек. Сразу после рождения ребенка заворачивали в чистую ткань. Материю старались брать от одежды пожилых людей или от пеленки ребенка из многодетной семьи. Затем, до обряда 40 дней, ребенка вне зависимости от пола одевали в ритуальную рубашку «ит койлек», которую после выполнения всех обрядовых процедур заменяли обычной младенческой рубашкой. В этот период у казахов обычно отмечались первый, третий, и пятый, седьмой и сороковой дни. В первый день молодежь без приглашения собиралась на шилдехана, чтобы отменить по традиции рождение ребенка. Наиболее важную роль в праздниках играла «кындык шеше». Она становилась для ребенка как бы второй матерью, «кындык шеше», буквально пуповинная мать, т. е. крестная мать. Она играет наиболее важную роль в первые сорок дней жизни ребенка и является наиболее почетным гостем. Крестная мать обязательно должна быть энергичной, благовоспитанной, честной , так как согласно магическим верованиям, бытующим у казахов, ее качества передаются ребенку. Она была наиболее почетным гостем, в каждый из упомянутых дней приносила ребенку и его матери подарки. Затем на сороковой день от рождения ребенка проводился детский обычай «колжа». Колжа – ритуальное угощение матери после родов. Блюда предназначались главным образом для восстановления сил роженицы. Именно ей, в первую очередь, подавался горячий бульон и только потом угощались остальные. Для такого случая приносили в жертву молодую овцу. Большое значение придавали шейному позвонку. После трапезы кость не выбрасывали, а насаживали на палочку сквозь спинномозговой канал и вешали на женской половине юрты. Снимали его только тогда, когда ребенок начинал держать голову. На сороковой день также осуществлялся другой детский обычай кыркынан шыгару, что в переводе означает «вывести из сорока дней». Особенностью обряда сорокадневия (кыркынан шыгару) является срок его исполнения: для мальчиков на один день раньше (чтобы был сильный и смелый), а для девочек — на один день позже (чтобы была прилежная, спокойная и послушная. Ребенка купали в соленой воде, и после купания поливали младенца сорока ложками ритуальной воды. В чашу предварительно клали монеты и серебряные украшения – подарок женщинам, которые участвовали в священнодействии. В этот же день ребенку в первый раз стригли волосы и ногти. В этих обычаях участвовали только женщины, которые одаривались подарками. Обязательным ритуалом была раздача лепешек, испеченных к этому событию. Из традиционных детских обрядов у казахов наиболее интересным был «тусау кесу» (разрезание пут). Ребенку начинающему ходить перевязывали ноги черно-белым шерстяным шнуром, который затем перерезала многодетная, энергичная, подвижная женщина, передавая ему тем самым свои качества. Разрезанный шнур затем сжигали. Этот детский обычай очень символичен:для ребенка как бы открывалась новая жизнь, а черно-белый шнур символизировал жизнь с ее непостоянством, впереди было много испытаний и их надо пройти достойно. Наши предки особое значение придавали такому детскому обряду, как «ат кою» (наречение) или «азан шакыру» (зов). Суть этого обряда заключалась в том, что через сорок дней после рождения ребенка собирались аксакалы аула и с утренней молитвой давали ему имя. Обычно имя давал старший из родственников. Мулла произносил молитву и три раза произносил в ухо ребенку его имя. Также у казахов существовал обычаи «бесик салу» (класть в колыбель). Этот обычай доверяли «киндик шеше» (вторая мать). Она накрывала младенца семью вещами: специальным одеялом, халатом, «кибинеком», шубой и сверху, если младенец мальчик, клали узду и нагайку, чтобы был хорошим наездником, а также нож, чтобы защитить от злых духов, а если младенец девочка, в колыбель клали зеркальце и расческу, чтобы выросла красавицей. Среди кыргызского и казахского народа до настоящего времени бытуют приметы и обычаи, связанные с рождением ребенка, которые интересны, не оставляют никого равнодушным. Вот некоторые из тех, которые складывались с незапамятных времен и передавались от поколения к поколению. Запрещено изумляться новорожденному и говорить при этом: "Какой красивый!" Если такие слова ненароком сказаны, то затем нужно трижды сплюнуть. Некоторые родители начали делать «танба» (метки) на лбу, чтобы не сглазили ребенка. Нельзя качать колыбель, в которой нет ребенка. Ибо так свойственно вести себя несчастной матери, потерявшей разум из-за смерти ребенка. Качать пустую люльку - накликать подобное горе. Добрая примета и повод для радостной встречи, когда младенец, наклонив голову, смотрит назад промеж своих расставленных ног. В таких случаях говорят, что он высматривает дорогу, путник приближается, издалека прибывают сородичи. Ребенка, оказавшегося у кого-то дома, не отпускают без гостинца. Это делается для того, чтобы у него не пропадали интерес к жизни, любознательность, не постигло разочарование, не охладело сердце и, чтобы приветивший его очаг, согревался приятным впечатлением и желанием ребенка вновь навестить своих добрых знакомых. Считается, что если ребенок испытал холодный прием и ушел разочарованным, то с потолка негостеприимного дома уходит счастье, с престола - успех, а со стола - достаток. |
© CentralAsia.media: Центральноазиатская новостная служба, 2007-2024.
Все права защищены и охраняются законом. Любое использование материалов сайта допустимо при условии ссылки на CentralAsia.media . Редакция не несет ответственности за достоверность информации, опубликованной в рекламных объявлениях. Редакция может не разделять мнения авторов статей в рубрике "Обзор прессы" и "Анализы и комментарии". |
Наш адрес:
Кыргызстан, г.Бишкек, ул. Московская 189 |