CentralAsia (TJ) - Историк ислама в Центральной Азии Бахтияр Бабаджанов кратко рассказывает о том, как было создано одно из самых представительных мусульманских учреждений бывшего СССР, какими сложными были его отношения с властями и с обычными верующими, говорится в статье Central Asia Analytical Network.
САДУМ (Среднеазиатское Духовное Управление Мусульман) – аббревиатура, прилагаемая (с 1962 г.) к духовному управлению мусульман Средней Азии и Казахстана. Об основании объявлено на Съезде (Курултае) представителей мусульман Средней Азии и Казахстана (Ташкент, 20-23.10. 1943).
«Муфтием пяти союзных республик региона» (Средней Азии) единогласно избран Эшон Бабахан. САДУМ состоял из: управление (хайат; 11 человек), ревизионная комиссия (тафтиш хайати) из 5 человек. В республиках созданы кадийаты, председателями которых были назначены упомянутые главы делегаций. Одновременно определен штат служащих, подразделения внутри управления (отдел фетв, отдел деятельности мечетей и др.)», - рассказывает историк.
Позже при управлении были основаны медресе Мир-и ‘Араб (1946), а позже медресе Баракхан (1956-1962, Ташкент) и высший исламский институт (с 1971). Для того, чтобы выносимые фетвы не противоречили существующим законам и Конституции СССР, был введен штат консультанта по юридическим вопросам
Первая фетва (1943) Эшона Бабахана была названа «О дозволенности есть пишу Людей Книги (иудеев и христиан) во время путешествий и военных действий», которую перевели на несколько языков мусульман бывшего СССР. Причина была в том, что на фронтах солдаты из мусульман отказывались есть консервы из свинины (в частности, консервы, поступавшие из США по лендлизу), что приводило к случаям дистрофии и истощения. Фетва допускала есть солдатам из мусульман «пищу Людей Книги» и это сняло проблему.
Другая фетва Эшона Бабахана (1944) объявляла легитимным с точки зрения шари‘ата джихад против фашистов. Эти фетвы не были опубликованы официально, однако их тексты на разных языках были розданы солдатам-мусульманам на фронте.
С 1947 году при управлении начато печатание журнала «Siviet Sharq Musulmonlari» (Мусульмане Советского Востока), регулярное издание которого началось только в 1968 г. и переводилось на ряд языков (английский, французский, арабский и др.) В нем печатались фетвы и распоряжения управления (в сокращенном виде), комментарии правительственным постановлениям, имеющим отношение к религиозной политике правительства, статьи имамов, ответы на вопросы верующих и т.п.
Бюджет САДУМ формировался из добровольных пожертвований мусульман и традиционных подношений, собираемых в мечетях (фитр, хайр-эхсон). Самой солидной статьёй дохода стали подношения, собираемые на погребальных комплексах – мазарах (Бахауддина Накшбанди, Кусама ибн Аббаса и др.), бывших тогда в ведении САДУМ
В 1957 году комитет по делам религиозных культов при кабинете министров Уз ССР, усмотрев в массовом возрождении ритуалов паломничества «опасные признаки возрождения религии» и «несанкционированное скопление верующих», добился официального решения закрыть все объекты паломничества и признать их в качестве архитектурных памятников прошлого.
Кроме того, САДУМ выпустило ряд фетв, с делигитимацией дня рождения пророка и других традиционных ритуалов. Так появилась целая серия фетв и распоряжений имам-хатибам мечетей, объявивших «нешари‘атскими», «противоречащими исламу» названные и другие ритуалы, особенно те, которые были связаны с коллективными ритуальными действиями общины, которая продолжала их практику и воспринимая их как исламскую традицию.
При последнем муфтии САДУМ Мухаммад Содик Мухаммад Йусуфе (1989-1993; ум в 2015) стиль работы Управления стал меняться. Ответственные лица комитета по религиозным культам уже не могли жестко контролировать действия САДУМ
Конец 80-х – нач. 90-х гг. – довольно сложный период в истории САДУМ. Еще до развала СССР казияты республик стали вести свои дела самостоятельно и к концу 1991 распад САДУМ стал свершившимся фактом. Помимо политических факторов, распад САДУМ был стимулирован набиравшим силу расколом среди мусульман (между так называемыми «ваххабитами» и традиционалистами). В настоящее время между духовными управлениями мусульман Центральной Азии связей не существует, отмечается в статье.
